Ein Kommentar von Susanne Plietzsch
Dieser Text basiert auf meiner kurzen Einführung zum W&K Forum des Programmbereichs „Figurationen des Übergangs“ der interuniversitären Einrichtung Wissenschaft & Kunst (Universität Salzburg/Universität Mozarteum) am 27.6.2023: Versöhnungstheater – Scott Spector (Ann Arbor/Michigan) im Gespräch mit Max Czollek (Berlin).
Max Czolleks Essay Versöhnungstheater (Carl Hanser Verlag, München 2023) hat mich beim Lesen immer wieder sprachlos gemacht. Oft fühlte ich mich fast gezwungen, das Buch wieder auf die Seite zu legen, innezuhalten oder wenigstens quer zu lesen – nicht, weil mich die Lektüre gelangweilt hätte, sondern weil mich die unglaubliche Klarsicht, Präzision und Verwegenheit, die mir da entgegenkamen, verblüfften, zusammen mit dem Mut des Autors, vor vermeintlichen Außenseiterpositionen nicht zurückzuschrecken. Das heißt nicht, dass ich Max Czollek in allem zustimmen würde – aber darum geht es ja auch nicht.
Das Stadtschloss als Symbol eines guten Deutschlands
Im Laufe seines Essays, in dem Czollek deutsche Erinnerungspolitik als Vermeidungsdiskurs demaskiert, rückt ein Ort immer wieder ins Blickfeld: das an der Stelle des „Palastes der Republik“ wiederrichtete Berliner Stadtschloss, das seit dem 20. Juli 2021 als „Humboldt-Forum“ genutzt wird. All denen, die diese Umgestaltung mehr oder weniger wohlwollend zur Kenntnis genommen haben, rückt Max Czollek gründlich den Kopf zurecht. Vor allem fragt er, welches Narrativ durch diese Re-Konstruktion erzeugt wurde, und kommt zu dem Schluss, dass es sich um das ‚Märchen‘ von einem Deutschland handelt, das, nachdem es sich durch erinnerungspolitische Maßnahmen gleichsam gereinigt hätte, nun als bürgerliche Demokratie zu seiner eigentlichen Größe zurückkehren ‚dürfe‘. Czollek erlaubt sich, diese modernisierte preußische Ästhetik zu stören, indem er zeigt, dass ein solcher Diskurs die Funktion hätte, von der nationalistischen Gewaltgeschichte Deutschlands zu entlasten und insbesondere den Genozid an den Jüdinnen und Juden ‚sicher‘ in die Vergangenheit zu verbannen. Damit würde vermieden zu sehen und zu zeigen, dass diese Geschichte in der Gegenwart alles andere als abgeschlossen ist – sind doch die Folgen des Holocaust in der deutschen (und österreichischen) Gesellschaft nach wie vor präsent –, und ebenso die politischen Haltungen, die den Genozid ermöglichten. Der Autor verweist auf ein Ungleichgewicht: Demgegenüber, dass vor allem seit den 1970er Jahren Gedenkstätten und jüdische Museen eingerichtet wurden, war die Bereitschaft, die Täter:innen und Profiteur:innen der Shoah juristisch zur Verantwortung zu ziehen, nur gering. In der Kontinuität dessen sieht er die seit den 1990er Jahren zunehmend wahrzunehmende öffentliche Rede von ‚Versöhnung‘ als einen unbewusst oder in ignoranter Weise unternommenen Versuch, eine Konfrontation mit dem Holocaust, die diesen Namen verdient hätte, mit dem nunmehr gegebenen zeitlichen Abstand endgültig ad acta zu legen.
„Versöhnungstheater“ und Diskursausschlüsse
Was ist mit dem Begriff „Versöhnungstheater“ gemeint, der von dem durch den Soziologen Y. Michal Bodemann geprägten Terminus „Gedächtnistheater“ abgeleitet wurde? Czollek kann zahlreiche Beispiele und Variationen dessen anführen, dass Nachkommen der Täter und Täterinnen sowie derer, die weggesehen haben, im öffentlichen politischen Diskurs von einer angeblichen ‚Versöhnung‘ zwischen ‚Deutschen‘ und ‚Juden‘ sprechen, ohne sich bewusstzumachen, was das für die Nachkommen der Verfolgten bedeutet. Sie eignen sich damit, so Czollek mit Bezug auf Bodemann, in subtiler Weise die Traumata der Verfolgten, der Opfer wie der Überlebenden und ihrer Nachkommen, an und generieren daraus einen politischen Bonus. Versöhnung als Theater, „bei de[m] nicht das Verhältnis von Inszenierung zur Realität, sondern von Inszenierung zum Publikum bestimmend ist.“ All das findet oftmals mit den besten Absichten (oder ohne viel nachzudenken) statt und wird gegebenenfalls durch das Mitwirken von Jüdinnen und Juden aufgewertet. Max Czollek stört diesen Diskurs. Er sieht dessen zentralen Begriff ‚Versöhnung‘ als Chiffre für das Bedürfnis, Verbrechen und Traumata weiterhin zu ignorieren:
„Spätestens an diesem Punkt sollte doch deutlich sein, dass es sich bei der Versöhnung um das Bedürfnis einer bestimmten Gruppe in dieser Gesellschaft handelt, die sich wünscht, dass die Verbrechen der Vergangenheit endlich einen Platz zugewiesen bekommen, an dem sie in der Gegenwart nicht mehr stören. Ein Mahnmal etwa, einen Gedenktag oder ein paar Stolpersteine. Ich finde dieses Bedürfnis nach Versöhnung angesichts einer Gewaltgeschichte, die alles andere als normal ist, alles andere als normal. Darüber hinaus habe ich das Gefühl, dass bei der ganzen Dynamik auch ein Teil mutwillige Ignoranz mitschwingt, bei der man der betroffenen Seite zwar nickend zuhört, am Ende aber dann doch fragt, was man eh die ganze Zeit schon fragen wollte: ob es jetzt wieder gut ist. Oder normal.“
Aber, so wurde während des Gesprächs zwischen Scott Spector und Max Czollek gefragt, wo bleibt in dieser Darstellung die – nicht zuletzt in Salzburg vorhandene – wissenschaftliche Forschung zum Holocaust, die immer auch ein politisch-aufklärerisches Anliegen verfolgt und aus dem akademischen Raum in die Öffentlichkeit hineinwirkt und spricht? Czollek selbst ist als Historiker in wissenschaftlich-publizistischen Projekten aktiv, z.B. als Kurator der Ausstellung Rache: Geschichte und Fantasie im Jüdischen Museum Frankfurt (18.3.–3.10.2022). Doch in Versöhnungstheater wird eine andere als die akademische Ebene angesprochen, es geht um Anteilnahme und Empathie innerhalb der Gesellschaft, um die Forderung nach Erschrecken und Umdenken – und nach konkreten Konsequenzen. Gegenüber einer Rede von Versöhnung rückt Czollek die Perspektive der Nachkommen der Verfolgten ins Bewusstsein und konfrontiert sein Publikum mit deren „Untröstlichkeit“ und „Unversöhnlichkeit“:
„Eine solche Erinnerungskultur, die Versöhnung zur Voraussetzung erklärt, hat weder Raum noch Interesse an Gefühlen der Untröstlichkeit und einer Haltung der Unversöhnlichkeit. Damit schließt sie einen erheblichen Teil der Gesellschaft aus der Erinnerungsarbeit aus.“
Dem kann ich nur zustimmen – und dazu ließ sich eine persönliche Erinnerung nicht abweisen: Als ich in den letzten Jahren der DDR an der Leipziger Kirchlichen Hochschule Theologie studierte, erwähnte ein Dozent, dass es eine westdeutsche Organisation gäbe, die Hinterbliebenen von Wehrmachtssoldaten Reisen zu Kriegsgräbern im Ausland ermöglichte. Er hob das als etwas sehr Positives hervor – und mir wurde in dem Moment bewusst, dass hier ein Diskurs stattfand, in dem ich nicht vorkam. Die Reisen, die ich machen müsste, z.B. zu den Gräbern meiner emigrierten Verwandten, würde nicht nur niemand finanzieren, sondern sie waren einfach kein Thema. Es gab keine Sprache dafür, der Dozent verschwendete keinen Gedanken darauf, dass sich auch andere als Nachkommen von Wehrmachtssoldaten unter seinen Studierenden befinden könnten. Was wäre anders, wenn es einen öffentlichen Diskurs für solche Berichte geben würde, wenn sie zur Normalität gehören würden?
Untröstlichkeit und Unversöhnlichkeit
Untröstlichkeit und Unversöhnlichkeit sind wohl die stärksten und kreativsten Begriffe im Buch, Worte für Gefühle, die sich nicht hintergehen und sich nicht durch Inszenierungen abspeisen lassen. Sie sollten nicht nur zugelassen, sondern erwünscht und gehört werden. Das wäre ein Diskurs, der darauf zielte, sich der ganzen Wahrheit zu stellen. Czollek formuliert dazu eine sehr radikale Passage, die in eine Utopie der Sehnsucht, der Unversöhnlichkeit und der – wenigstens symbolischen – Rache mündet:
„Es wäre eine Sprache, die den Kindern von Überlebenden der Shoah erlaubte, von ihren Eltern und der sie umgebenden westdeutschen Gesellschaft zu erzählen, ihrer Trauer, Wut und Enttäuschung über die Erinnerungsgesten zweier Gesellschaften, auf die nichts folgte, was sie hätten ernst nehmen können, keine Konkretisierung, keine Verantwortung, keine Rücknahme der Amnestien für Verbrechen während der Nazizeit; einer ostdeutschen Gesellschaft, die sich für den eigenen Antifaschismus auf die Schulter klopfte, während sie die Nazis und den Antisemitismus immer nur bei den anderen verortete und die Gewalt und Denkweisen nicht weiter bearbeitete, die das alles möglich gemacht hatten. Eine Sprache, in der Raum wäre für Untröstlichkeit und Unversöhnlichkeit.
Eine Sprache, die nicht lange gefackelt hätte. Eine, die eine Sammlung für Raubkunst eröffnet und sie Rothschild Forum nennt. Eine Sprache, mit der man an die Türen von ganz gewöhnlichen Deutschen klopft und sagt: Ihr habt zwanzig Minuten und könnt mitnehmen, was in eure Arme passt. Eine Sprache, die die Dauerleihgabe von Anne Frank widerruft. So war das nicht gedacht, und darum wollen wir sie zurück. Eine Sprache, die in die Museen einbricht und all die Koffer aus all den Vitrinen dieses Landes zurückholt. Als Zeichen der Läuterung, die zum ersten Mal erfolgreich gewesen sein wird. Weil sie Schmerzen verursacht, weil sie eine Leere hinterlässt, weil sie euch wirklich etwas kostet. […] Eine Sprache für einen Davidstern auf dem Stadtschloss.“
Eine Sprache für einen Davidstern auf dem Berliner Stadtschloss – das ist auch die Frage danach, ob ‚wir‘, die Nachkommen der Verfolgten, uns überhaupt bewusstmachen, worum es geht und was eigentlich ausgesprochen werden müsste. Was wäre eine angemessene Repräsentation? Wie sollte es aussehen, was würde sich ändern, wenn jüdische Geschichte und Geschichten aller Art Teil der Gesamterzählung wären und nicht mehr ein Sonderbereich, wie es meistens – wenn überhaupt – in unseren Schul- und Geschichtsbüchern und universitären Studiengängen der Fall ist?
Exkurs: Der Davidstern (ist bereits) auf dem Stadtschloss, ein hermeneutisches Experiment
Das Sprachbild vom Davidstern auf dem Stadtschloss hat mich zu einem hermeneutischen Experiment angeregt: Wenn auf der Kuppel des Schlosses ein Kreuz zu sehen ist, und um die Kuppel herum zwei neutestamentliche Verse miteinander verknüpft werden, nämlich
Und in keinem andern ist das Heil, auch ist kein andrer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, durch den wir sollen selig werden. (Apostelgeschichte 4,12)
und
Dass in dem Namen Jesu sich beugen sollen aller derer Knie, die im Himmel und auf Erden und unter der Erde sind. (Philipper 2,10)
wissen wir zwar, dass Friedrich Wilhelm IV. (1795–1861) diese gewählt hatte, um seine Herrschaft religiös und klerikal abzusichern – doch paradoxerweise nahm er dabei Zuflucht zu einem gescheiterten jüdischen Anti-Helden, der, wie auch immer er instrumentalisiert wurde und wird, für fundamentale Kritik an allen irdischen Autoritäten steht. So totalitär also und verschleiernd der architektonische ‚Midrasch‘ daherkommt, steckt darin doch auch die Negation dessen, worauf er zielt, sodass die Tarnung von Herrschaft als Unterordnung misslingt. So gesehen befindet sich der Davidstern bereits auf der Kuppel des Stadtschlosses! Ich bin mir bewusst, dass diese Interpretation einerseits zu einer philosemitischen und beschwichtigenden Aneignung des ‚Jüdischen im Christentum‘ geradezu einlädt, andererseits zeigt sie aber auch, dass Herrschaftsdiskurse durchaus gegen den Strich gelesen werden können.
Erklärungsversuche: Wie entsteht politische Gewalt?
Geht Czollek in Versöhnungstheater auch auf die Ursachen politischer – oder politisch maskierter, oder politisch instrumentalisierter – Gewalt ein? Das Kapitel Stauffenberg oder die verlorene Unschuld der neuen Berliner Mitte beginnt mit dem Satz: „Politische Gewalt entsteht nicht von selbst“. In der Tat, dachte ich, und las weiter:
„Sie ist weder das Ergebnis von Naturgesetzen noch der allgemeinen Boshaftigkeit des Menschen. Gewalt entsteht Schritt für Schritt als eine Entscheidung, die jede*r Einzelne trifft und die ein Staat sanktionieren kann oder eben nicht. Wenn am Ende Geflüchtetenunterkünfte brennen, Personen in Polizeigewahrsam unter ungeklärten Umständen sterben oder eine Naziterrororganisation ein Jahrzehnt lang Menschen ermordet, dann ist diese Gewalt ermöglicht worden. Auch wenn die Verantwortlichen in den Behörden und in der Politik beteuern, dass sie einfach nur ihren Dienst versehen haben: Gewalt ist Ausdruck eines konkreten Versagens, konkreter Verstrickungen, konkreter Kompliz*innenschaften, die da anfangen, wo Ermittler*innen wegschauen, wo sie sich nicht erinnern können, wo Akten verschwinden und keiner von irgendetwas gewusst haben will.“
Ich möchte Czolleks Begriffe der Komplizenschaft, der Verstrickungen und des Wegschauens zum Anlass nehmen, einen Schritt weiterzugehen. Es ist in politischen Diskussionen manchmal ein Tabuthema, aber: Ausschließlich politische, institutionelle oder ökonomische Ursachen für schwere Gewalttaten zu benennen, überzeugt nicht, wenn die individuell-biografische, psychologische Seite des Problems nicht gesehen wird. Klare Sanktionen sind das eine, sie sind als Reaktion unverzichtbar, reichen aber als Prävention nicht aus. Wir wissen, dass kein Mensch als Gewalttäter oder Terroristin geboren wird, sondern dass es fortgesetzte Erfahrungen eigener Bedeutungslosigkeit, physischer Gewalt und emotionaler Isolation sind, die irgendwann dazu führen, dass die Verzweiflung in Aggression umschlägt. Wir wissen genug über die Kindheiten prominenter Nazitäter und späterer Terroristen und Gewaltverbrecher und wir sollten uns sehr viel mehr dafür interessieren, wie Kinder in von autoritären Erziehungskonzepten geprägten Kulturen aufwachsen – mit einem Bewusstsein dafür, dass die Unterschiede zu ‚liberalen westlichen‘ Kindheitsrealitäten zeitlich und qualitativ allenfalls fließend sind. Totalitäre Ideologien schaffen die Möglichkeit, Wut auszuleben und bieten vermeintlich Schuldige an. In einem solchen Rahmen verschaffen sich Eltern und andere Autoritäten dadurch einen Vorteil, dass die folgende Generation ihre Emotionen an der vorgesehenen Opfergruppe auslässt – sie stehen dann selbst nicht in der Kritik. Die Komplizenschaft, von der Czollek spricht, besteht darin, dass Entscheidungsträger eher hinnehmen, dass andere sich schuldig machen, als selbst Verantwortung zu übernehmen und sich durch eine eigene kritische Haltung zu exponieren.
Zum Einstieg in diese Thematik möchte ich den Blog des Soziologen Sven Fuchs Kriegsursachen, destruktive Politik und Kindheit empfehlen, der seit 2008 geführt wird und in thematischen Einzelbeiträgen auf zahlreiche Studien und Literatur zur Kindheitsdimension politischer und terroristischer Gewalt verweist. Diese Zusammenhänge werden keineswegs erst in jüngster Zeit gesehen, vgl. dazu die in Arno Gruens Der Fremde in uns (2002) angeführten Studien des englische Psychiaters Henry V. Dicks, die auf Interviews basieren, die Dicks mit deutschen Kriegsgefangenen noch vor Kriegsende führte. Gruen diskutiert diese Forschungsergebnisse und betont das Phänomen des durch eine Identifikation mit autoritären Eltern geschehenen frühkindlichen Identitätsverlusts, wobei die Gewalt dieses Prozesses, unterstützt durch eine entsprechende Ideologie, an andere weitergegeben wird.
Weiterdenken: Politische Gewalt und Kindheit im Werk von Arno Gruen
Um die Frage nach den Ursachen der Gewalt zu vertiefen, lohnt es sich, Max Czollek mit dem Psychoanalytiker Arno Gruen (1923–2010) ins Gespräch zu bringen. In Berlin aufgewachsen, konnte Gruen als 13-Jähriger mit seinen Eltern in die USA emigrieren und ließ sich schließlich 1979 in Zürich nieder. Als öffentlicher Intellektueller äußerte er sich kontinuierlich zum Zusammenhang zwischen Kindheit und politischer Gewalt. In Der Fremde in uns, einem seiner bekanntesten Werke, für das er 2001 den Geschwister-Scholl-Preis erhielt, schrieb er:
„Ob Völkermord, Folter oder die alltägliche Erniedrigung von Kindern durch ihre Eltern – eines haben all diese Beispiele für Gewalt und Haß gemeinsam: das Gefühl der Abscheu vor dem anderen, dem ‚Fremden‘. Die Täter stufen sich selbst als ‚Menschen‘ ein, doch das Gegenüber verdient diese Bezeichnung nicht. Der andere wird zum Unmenschen degradiert. Es ist, als würde man sich durch diesen Vorgang selber reinigen. Indem man andere abtut und sie peinigt, befreit man sich vom Verdacht des Beschmutztseins. Das Reinsein oder Beschmutztsein wird so zum Merkmal, das den Menschen vom Nicht-Menschen unterscheidet. […]”
Es klingt provokant, wenn „Völkermord, Folter und alltägliche Erniedrigung von Kindern durch ihre Eltern“ in einem Atemzug genannt werden, doch dies geschieht keinesfalls in einem relativierenden Sinn, sondern anhand eines klaren Kriteriums – des Gefühls der abgrundtiefen „Abscheu“. Gruen beschreibt in Der Fremde in uns und in anderen Werken wie der gehasste „Fremde“ eigentlich für diejenigen Teile der eigenen Persönlichkeit – z.B. Kreativität, Freude, Liebesfähigkeit – steht, die von Eltern oder anderen Autoritäten gefürchtet und unterdrückt wurden, wodurch ein Kind im schlechtesten Fall lernt, sich selbst zu hassen und diesen Hass auf andere zu übertragen:
„Der innere Feind, der mit dem Fremden identisch ist, ist jener Anteil im Kind, der verwirkt wurde, weil Mutter oder Vater oder beide ihn verwarfen, weil sie das Kind Ablehnung und Strafe erleben ließen, wenn es auf seiner eigenen und wahren Sicht bestand. Ich sage ‚wahr‘, weil die frühesten Wahrnehmungen eines Kindes auf seinen empathisch erlebten Perzeptionen beruhen und deshalb nur wahr sein können. […]
Der Haß auf das Eigene bringt Kinder hervor, die sich nur noch als aufrecht gehend erleben können, wenn sie diesen Haß nach außen wenden können. Indem das Eigene als fremd von sich gewiesen wird, wird es zum Auslöser der Notwendigkeit, Feinde zu finden, um die so erlangte Persönlichkeitsstruktur aufrechtzuerhalten.“
Das ist ein großes Thema, das in der Prävention politischer Gewalt, aber auch in der öffentlichen Diskussion des Nationalsozialismus und anderer gewaltverherrlichender Ideologien noch immer viel zu kurz kommt. Es geht nicht darum, Gewalttätigen ‚verständnisvoll‘ zu begegnen oder sie gar zu entschuldigen; das wäre ein Wegsehen, das Gruen scharf kritisiert und das er als Angst davor entlarvt, autoritäre Strukturen als das zu zeigen, was sie sind. Die folgende Passage erinnert an einige von Czolleks Bemerkungen:
„Mit liebevoller Toleranz und verständnisvollem Entgegenkommen werden wir gewalttätige Rechtsradikale und Neo-Nazis nicht besänftigen können. Aus der Forschung mit geschändeten und mißhandelten Kindern ist bekannt, daß diese auf liebevolles Entgegenkommen mit Haß und Gewalt reagieren. Durch ihre Idealisierung derer, die Gewalt ausüben, werden Liebe und Wärme zu etwas, das inneren Terror auslöst. Die Verachtung des Liebevollen ist eine Abwehrreaktion. Diese Abwehr von Zärtlichkeit zeigte sich auch im Verhalten der Nazis, die Dicks [Henry V. Dicks, vgl. oben] untersucht hatte. […] Haß und Gewalt sind jedoch auch nicht die geeigneten Gegenmittel. Im Umgang mit haßerfüllten Menschen gilt es vor allem, konsequent zu sein. Das heißt: Grenzen setzen! Das ist die einzige Sprache, die Menschen ohne innere Identität verstehen. Wer ihnen helfen möchte, braucht eine innere Autorität. Er muß die Gewißheit haben, daß Gewalt und Haß menschenunwürdig sind. Die autoritäre Pose von Menschen wie Hitler beruht dagegen auf der Notwendigkeit, den Fremden in sich zum Unmenschen zu erklären, um ihn töten zu können. […]
Es ist bezeichnend, daß die jeweiligen staatlichen Autoritäten Gewalttätigkeit von Rechtsextremen immer verniedlichen und als ‚nachvollziehbar‘ abtun. Ihre Gewalt wird als ‚Schlägerei‘ verharmlost. Wenn sie ‚Fremde‘ malträtieren, neigt die Gesellschaft dazu, wegzuschauen. Verbrechen, die Ausländer begehen, werden in den Medien jedoch dauernd thematisiert. Auch die Gewalt von Linken wird als Gefahr eingestuft. Das zeigt die Begrenzung eines logischen Verstandes, der die Unterschiede in der Entwicklung dieser beiden Richtungen völlig verneint.“
Im Anschluss fasst Gruen seine Auffassung über die verschiedenen emotionalen Voraussetzungen eines linken bzw. rechten politischen Radikalismus zusammen: Während der „linke Rebell“ Liebe sucht, sie aber aus Furcht ideologisiert, ist der „Konformist und Rechtsradikale“ von seiner „Identifikation mit dem Aggressor“ geprägt und erklärt die erfahrene Autorität und Unterdrückung zur Liebe.
So gesehen wäre die beste Prävention rechter politischer Gewalt eine Gesellschaft, in der diese schon lange bekannten Zusammenhänge einen festen Platz im öffentlichen Diskurs haben, so dass ihre Relevanz von Einzelnen und in der eigenen Biografie mehr und mehr entdeckt werden kann. Das wäre eine Gesellschaft, die zur Verbündeten – nicht zur Komplizin – ihrer und aller Kinder werden würde, indem sie keine Scheu hätte, Mechanismen der Entwürdigung überall anzusprechen und zu kritisieren.
Über die Autorin: Susanne Plietzsch, Universität Salzburg
Editorial Review
Rechte: CC-BY 4.0
Empfohlene Zitierweise: Susanne Plietzsch: „Eine Sprache für einen Davidstern auf dem Stadtschloss“. Gedanken zu Max Czolleks Versöhnungstheater “, in: Figurationen des Übergangs, Jg. 2025, S. 1–9. DOI: 10.25598/transitionen-2025-2 <https://transition.hypotheses.org/4955>